Некоторые существа чувствуют необходимость верить, чтобы жить и организовывать свое будущее. Но откуда берутся наши убеждения? Они навязываются нам или они отражают наше отношение к истине? Так много вопросов, которые не могут не учитывать религиозные верования и отношение к божественному. Слово Бог происходит от латинского бог которое само происходит от древнегреческого Теос, что есть не что иное, как выражение божественности в греческой мифологии. Этот этимологический анализ позволяет нам увидеть особую первоначальную коннотацию этого родового термина, который, очевидно, скрывает многие значения отношения к божеству, особенно в монотеистических традициях и особенно в еврейской мудрости. Однако надо признать, что познание Бога в еврейской традиции также проходит через познание Его Имени. Переводчикам Библии также было очень трудно найти терминологию, соответствующую еврейским названиям божественных имен. Эта цель оказывается такой же сложной, когда речь идет о философских представлениях о человеческой природе и об отношении к божественному в еврейских источниках. Одним из первых текстов, предлагающих систематическую разработку еврейской философии, является текст Саадии Гаона (882–942), озаглавленный книга верований и мнений. Саадия бен Йозеф представлен под почетным титулом Гаон, что означает «преосвященство», титул, приписываемый величайшим гениям иудаизма. Он родился в Файюме в Египте в 882 году. Кажется, что совсем юным Саадия выделялся большой эрудицией в священных текстах иудаизма. В 928 году он руководил престижной Талмудической академией Суры в Вавилонии. С 932 года он посвятил себя написанию своего великого труда, Книга верований и мнений, который он пишет по-арабски под заголовком Китаб аль Алманат валь тиквадат. Жак Шлангер, специалист по средневековой еврейской философии из Еврейского университета в Иерусалиме, предлагает нам новое прочтение этого текста через воображаемый диалог с его автором. Жак Шлангер основывался на современном английском переводе Самуэля Розенблатта, основанном на арабском тексте, а также на средневековом еврейском переводе Иехуды ибн Тиббона. Шлангер объясняет, что Саадия Гаон пытается ответить на следующие три важных вопроса, которые нашли свое существование: «Откуда мы пришли? Кто мы ? Куда мы идем ? Ответы Саадии Гаона вращаются вокруг Бога, но не удовлетворяют Жака Шлангера, который предлагает следовать за ним, комментируя его и принося свои собственные ответы, ответы «неверующего», как он хочет представить себя. Он пишет об этом так: «Я предпочитаю использовать термин неверующий, а не светский, светский, атеист, агностик. Неверующий — это тот, кто относится к убеждению верующего, кто стоит по отношению к верующему, стремясь по-своему решить те же проблемы, которые верующий решает в рамках своей веры», — поясняет он. Таким образом, на протяжении всей книги мы следуем за Шлангером, который наблюдает, как Саадия Гаон развертывает свои мысли. Увлекательный диалог выстраивается на протяжении веков между «двумя евреями, одним верующим и другим неверующим».
Убеждения, названные в названии книги Саадии Гаона, для него хорошие убеждения, те, которых нужно придерживаться, а мнения — это убеждения других, другими словами, «плохие». Саадия представляет десять верований, которые, по его словам, составляют основу еврейской традиции. Он стремится доказать их справедливость, в частности, на сотворении ex-nihilo, уникальности Бога, божественном промысле, существовании души, реальной природе смерти, воскресении и концепции будущего мира, искуплении людей Израиль, поведение в этом мире с понятиями награды и наказания. Шлангер сравнивает их с Тринадцатью символами веры Маймонида, которых, кстати, нет в Путеводитель по потерянным но во вступлении к десятой главе (Ад) талмудического трактата Синедрион.
Книга Саадии Гаона начинается с этого вечного вопроса об идее сотворенного мира или вечности последнего. Первые три главы последовательно посвящены бог-создатель второй в бог один третий в Dieu провидение. Он имеет тенденцию доказывать достоинства творения ex nihilo, что предполагает идею творца, чья воля, ведущая его к созданию мира, должна быть понята. Шлангер с большим изяществом и доброжелательностью комментирует модели божественного творения, представленные Саадией Гаоном, добавляя модель мира без творения или создателя: «Вечный мир, мир, в котором вещи происходят сами по себе, вечный сырой материал без создателя, который приводит его в действие» — мир, который Шлангер описывает как замкнутый в себе, в котором вечность имманентности есть вечность непрерывности. Он находит идею творца «крайне маловероятной», но эта вера его не смущает, поясняет он, добавляя с оттенком юмора: «до тех пор, пока он не вмешивается в наши дела».
Однажды признав для Саадии Гаона необходимость существования Бога-творца, он рассматривает божественные атрибуты так, как они перечислены в текстах Библии. Он поддерживает идею о бог один что подразумевает его уникальность, как выразился в свое время и Маймонид. Шлангер задается вопросом об идее бог один и противостоит в ответ отрывку из Исхода 15:11, который, кажется, ставит под сомнение божественную уникальность посредством выражения: «Кто подобен Тебе среди богов? произносится народом Израиля, только что вышедшим из Египта, пересекающим Красное море, преследуемым войсками фараона. Идея бог один (ЯХВХ эхад) предполагает, на мой взгляд, идею уникального Бога (yahid), но охватывает более широкое понятие единства Бога через единство божественных атрибутов, перечисленных в каббале. Они могут произвести впечатление антиномии при буквальном подходе к текстам, но глубокий анализ привел бы к объяснению этой совершенной организации единства. Остается и вариант веры через принятие примирения абсолютов, не видя в этом противоречия между знанием и верой.
Шлангер использует этот диалог, чтобы высказать свое мнение о Боге. Он не верит в идею «трансцендентного бога-творца и тем более в существование бога-провидения». О божественной имманентности он поясняет, что речь идет о нахождении Бога в себе, и что, несмотря на многочисленные усилия, он утверждает: «Я не прихожу туда или, точнее, не верю в это». Маймонид, выделяющийся на этом варианте веры Саадии Гаона, подчеркивает в своем Путеводитель по потерянным (I-50), что вера может быть только тогда, когда произошло зачатие. Оно побуждает человека поднять свою мысль и уровень своих рассуждений, чтобы прийти к постижению божественной имманентности через свое единство. Кто не преуспеет, тот удовлетворится тем, что произнесет его, не понимая идеи. Но следует добавить, что эта имманентность не означает отказа от трансцендентности в еврейской мудрости, которая концептуализирует эти два понятия в совершенной гармонии.
Нахманид, еще одна важная фигура средневекового иудаизма, сформулирует другой подход в своем комментарии к отрывку из Бытия 15:6, где утверждается, что Авраам верил в Бога. Нахманидис объясняет, что заслуга Авраама не в его вере в Бога, а в том, что он должен принять идею, что это из милосердия (цедака), что Бог исполнит обещание о потомстве. Согласно Нахманиду, существует вопрос второго уровня после веры: об исполнении заповедей. Вера, ведущая к действию, хотя этот элемент не обязательно является предпосылкой, поскольку она является данностью существования в себе, начиная с Авраама.
